• Co to jest umbanda?
• Pochodzenie Umbandy
• Wierzenia i symbole Umbandy
• Praktyki i ceremonie Umbandy
• Orixás lub przewodnicy duchowi
• Krytyka Umbandy

Wyjaśniamy, czym jest religia Umbanda, jakie są jej wierzenia i pochodzenie. A także jakie są ich ceremonie i przewodnicy duchowi.

Religia Umbandy zyskała w Brazylii rozgłos jako popularna praktyka religijna.

Co to jest umbanda?

Umbanda jest religia pochodzenia brazylijskiego, do którego przyniosło dziedzictwo religii afrykańskich Ameryka dla niewolnicy epoki kolonialnej, z różnorodnymi elementami Hindusi Tak chrześcijanie, a także z tradycjami rdzennych ludów amerykańskich. Pomimo tego, że pochodzi z Brazylii, rozprzestrzenił się na sąsiednie terytoria, takie jak Paragwaj, Argentyna i Urugwaj.

Umbanda to termin z Kikongo, języka bantu pochodzącego z Angoli i można go przetłumaczyć jako „sztukę uzdrawiania”. Jest tak prawdopodobnie dlatego, że początkowo był częścią „magia”, za pomocą którego afrykańscy uzdrowiciele uzdrawiali swoich bliźnich, w oparciu o ich ponowne połączenie z kosmicznym porządkiem.

Od czasu pojawienia się w XX wieku, religia Umbanda zyskała rozgłos w regionie jako popularna praktyka religijna, powiązana z licznymi brazylijskimi śpiewakami, takimi jak Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva czy Raul Seixas. Jej obecność stała się centralna na polu brazylijskiego neopentekostalizmu, z obchodami co najmniej trzech kongresów wierzących i praktykujących, a także utworzeniem w 2003 r. Wydziału Teologii Umbandist, instytucji, która działała do 2016 r.

Ze względu na swój synkretyczny charakter, Umbanda posiada liczne punkty styczne z innymi religiami, a jej bóstwa często pokrywają się pod względem reprezentacji, skojarzeń lub dnia kultu z objawieniami chrześcijańskiej Dziewicy lub z członkami świętych katolickich.Podobnie Umbanda ma miejsca spotkań z innymi religiami pochodzenia afrykańskiego, takimi jak Macumba, candomble lub religią Joruba z Karaibów, ale nie należy jej mylić z żadną z nich, ponieważ jest to religia synkretyczna pochodzenia brazylijskiego.

Pochodzenie Umbandy

Zelio Fernandino de Moraes uważany jest za założyciela religii Umbanda.

Chociaż toczą się debaty dotyczące jej pochodzenia, wiadomo, że religia Umbandy wyrosła na początku XX wieku z tego, co uważano za tradycyjną praktykę religijną lub macumba. Praktyka ta była powszechna w Rio de Janeiro w XIX wieku i obejmowała dwa aspekty, jeden popularny z natury (umbanda popularna), a drugi bardziej wyrafinowany i akceptowany przez pewne lokalne elity (umbanda biała). Z dwóch strumieni był to pierwszy, który zrodził cześć obecna umbanda.

Według historii jej praktykujących, data powstania Umbandy to 15 listopada 1908 (lub 1907) z posiadłości Zelio Fernandino de Moraes, młodej klasy średniej z katolickiej rodziny z Rio de Janeiro. duch znany jako „Caboclo das sete encruzilhadas” (po portugalsku: „caboclo [czyli duch] siedmiu skrzyżowań”), istota, dla której wszystkie ścieżki są zawsze otwarte.

Tej nocy duch caboclo na przemian z inną istotą zwaną „Preto Velho Pai Antonio” (czyli „stary czarny tatuś Antonio”), poinstruował osoby obecne przy tworzeniu Sklep spirytystyczny Nossa Senhora da Piedade (coś w rodzaju „duchowego namiotu naszej pobożnej pani”) i praktykowanie licznych obrzędów, kładąc tym samym podwaliny pod religię Umbandy.

Wierzenia i symbole Umbandy

Nie ma zjednoczonego ciała wierzenia umbandy, czyli a doktryna tylko.Wręcz przeciwnie, współistnieją różne formy kultu, takie jak tradycyjna Umbanda, Umbandomblé, święta Umbanda, chrześcijańska Umbanda czy Omoloko Umbanda.

Jednak ogólnie Umbanda jest religią monoteistyczną, która zakłada istnienie wszechmocnego bóstwa niedostępnego dla ludzi, znanego jako Olorum zarówno Zambia, którego energia życiowa napędza życie i objawia się w świecie poprzez różnych przewodników duchowych, znanych jako oriszasz. Razem te bóstwa tworzą rodzaj panteonu, do którego ludzie mogą uzyskać dostęp poprzez handel medium.

Jednocześnie Umbanda twierdzi, że są pewne wartości ludzkie uniwersalne, znane jako Siedem Linii Umbandy, które nadają znaczenie istnienie i służyć jako przewodnik przeprowadzić ku harmonii ze swoim środowiskiem (zwierzęcym, roślinnym, mineralnym itp.) i spełnieniu własnego witalnego zmysłu, wyznaczonego przez boskość. Te „Siedem linii” są dodatkowo powiązane z pewnymi materiałami i określonymi elementami rzeczywistości, jak następuje:

• Fe – Kryształ (kryształ)
• Miłość – Mineralny (metal)
• Wiedza – Roślinność (rośliny)
• Balans – Ognisty (ogień)
• Zamówienie – eolskie (powietrze)
• Transmutacja – Tellur (ziemia)
• Życie – wodne (woda)

Każda z tych linii jest reprezentowana przez bardzo zróżnicowane bóstwa, pochodzące ze wszystkich zakątków planety, które łączą obecne religie i wymarłe kulty, na które Umbanda jest równie otwarta. Jednak każda linia jest strzeżona przez orixá, jako administratora i opiekuna tych linii. cnoty, których relacje z ludzkość są posłuszni prawu przyczyny i skutku: wszelkie dobro otrzymane lub źle doznane musi zostać wynagrodzone przez Bożą sprawiedliwość.

Poprzez pracę duchową, przewodnictwo duchów i połączenie z odpowiednimi elementami materialnymi, wierni Umbandy starają się prowadzić swoje życie ku większemu dobru i zadowoleniu ze świętej misji na świecie.

Praktyki i ceremonie Umbandy

Rytuały Umbandy to generalnie celebracje otwarte dla publiczności.

Praktyki Umbandy mogą być bardzo zróżnicowane, w zależności od aspektu kultu, który jest praktykowany. Ogólnie jest to obrzędy które starają się połączyć istotę ludzką z jej konkretnymi przewodnikami duchowymi (lub po prostu dowiedzieć się, kim są).

Procedury rytualne i ich formy określa kapłan (Pai-de-Santo, babaloksa zarówno babala), który interpretuje życzenia przewodnika duchowego, tak aby nie zawsze były one realizowane w ten sam sposób ani nie obejmowały tych samych kroków. Mimo to te obrzędy są zwykle odprawiane w sklepy lub domy duchowe, które wcześniej nadawały się do wzywania duchów i są na ogół celebracjami otwartymi dla publiczności.

Ogólnie rzecz biorąc, różne obrzędy Umbandy można podzielić na trzy kategorie:

• Dobytek. Jak sama nazwa wskazuje, polegają one na wezwaniu jednego lub więcej duchów do penetracji ciała medium pod rytualną opieką kapłana. Te duchy są zwykle według (mityczni przodkowie), kaboklos (rdzenne alkohole) lub starzy męszczyźni (afrykańskie alkohole), a nawet niektóre orisze. W czasie opętania media wchodzą w trans i mogą przekazywać wolę boską obecnym.
• rytuały inicjacyjne. Ogólnie rzecz biorąc, rytuały inicjacyjne do religii Umbanda obejmują głęboką symbolikę i obecność zwierząt ofiarnych, które inicjowany karmi tygodniami, a nawet miesiącami, aby później zostać rytualnie złożonymi w ofierze.Wtajemniczonym następnie myje się głowy, ścina włosy i kąpie we krwi zwierzęcia, aby zaznaczyć swoją śmierć jako profanum i odrodzenie jako wyznawcy Umbandy.
• Ofiary. Związek między ludźmi a bóstwami tworzy się poprzez symboliczną wymianę dóbr, ofiar ze zwierząt i żywności, w zależności od tego, o co „prosi” Orixá. Obrzędy te są połączone z praktykami komunijnymi podobnymi do katolickiego, procesjami, modlitwami i pieśniami liturgii chrześcijańskiej, z ofiarowaniem tytoniu, brandy, świecami, kwiatami, ryżem, perfumami i mięsem kogutów i kurczaków, żeby wymienić tylko kilka przykładów .

Wreszcie, Umbanda ma bardzo różnorodny kalendarz obrzędowy, w którym święta katolickie łączą się z tymi o pochodzeniu afrykańskim. Na przykład 8 września to dzień oksum (ochun lub Oszun), orixá odpowiednik Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás lub przewodnicy duchowi

Iemanja jest najpopularniejszą i powszechnie szanowaną Orishą w Brazylii.

Panteon Umbandy jest rozległy i jest miejsce bóstwa z różnymi nazwami i sposobami reprezentowania siebie. Panteon oriszów jest jednak bardzo podobny do pozostałych religii afrykańskich na kontynencie (takich jak Joruba na Karaibach) i składa się głównie z:

• Oxala. Najważniejsza z oriszów i pierwsza stworzona przez Oloruma, posiadacza cech kobiecych i męskich jednocześnie. Jest zsynchronizowany z Chrystusem dni ostatecznych, a czasem z Virgen de las Mercedes, jest twórcą Ziemi i człowieka, właścicielem wszystkiego, co białe, myśli, głowy i marzeń. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako ufnie lub jako obbatalá.
• Xango. Orixá sprawiedliwości, błyskawicy, grzmotu i ognia jest synkretyzowany w Santeria z San Marcos i Santa Bárbara i ma podwójną historyczną i boską cechę, ponieważ zakłada się, że był czwartym mitycznym królem nigeryjskiego miasta Oyo.Jest gwałtownym i mściwym orixá, właścicielem słońca i burz, silnym, odważnym i sprawiedliwym. Przypisuje się mu kilka żon i posługiwanie się obosiecznym siekierą. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako Małpa zarówno Shango.
• Ogumi. Wojownik Orixá i patron kowalstwa, metali, technologii i opiekun chirurgów, żołnierzy i policjantów. Z gniewnym i gwałtownym charakterem jest reprezentowany przez maczetę, za pomocą której rozrywa rywali na kawałki lub przedziera się przez roślinność dżungli. Jest kojarzony ze św. Jerzym z panteonu chrześcijańskiego, a często ze św. Piotrem, ponieważ dzierży metalowe klucze do raju. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako Ogun lub Ogun.
• oxossi. Łowca Orixá, patronka więźniów i zbiegów, właściciel łuku i strzały. Uważany jest za maga lub czarownika, kojarzy się z kolorem niebieskim, żółtym i koralowym, a jego inteligencja, bystrość i pomysłowość są jego. Jest najlepszym z myśliwych, których strzały nigdy nie zawodzą i to on podtrzymuje więźniów. Brat Xango i Oguma, jest synem Oxali i Iemanji. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako oszosi lub jako Ochosi.
• Iemanja. Orixá kojarzy się z morzem, dostatkiem i macierzyństwem, opiekunem żeglarzy i rybaków, matką wszystkich ryb. Jest to najbardziej popularna i powszechnie czczona Orixá w Brazylii oraz w różnych regionach Karaibów i Stanów Zjednoczonych, nosząca liczne epitety, takie jak „pani wód”, „matka wody” czy „matka wszystkich Orixás”. Utopieni twierdzą, że żyją jak jej mężowie i żony, dla których kojarzy się z syrenami europejskimi; w różnych znaczeniach kojarzy się bardziej z Maryją Panną. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako Jemaya zarówno Jemanjá.
• oksum. Samica Orixá, kojarzona z płodnością, właścicielka brązu i wszystkich rzek.Jej jest także sobota i kolor złoty, a ona jest przedstawiana jako próżna, zmysłowa kobieta, która idzie nad rzekę, aby się kąpać, ubrana w naszyjniki i ozdoby. Jest związana z Dziewicą z Santísima Caridad del Cobre i była jedną z żon Xango. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako ochun lub Oszun.
• Oba. Kobieta Orixá, związana z ofiarną miłością i wierność małżeńska, właścicielka jezior i lagun oraz mieszkanka cmentarzy, na których strzeże grobów. Jest przedstawiana jako silna, przerażająca, zazdrosna i niezrozumiana kobieta. Zwykle nie przyjmuje dzieci płci męskiej wśród wiernych i kojarzy się z kolorem starego różu, sztyletem, zupą i wazą. Jej kult jest synkretyczny z kultem Santa Catalina lub Santa Rita de Casia, a w innych religiach pochodzenia afrykańskiego znana jest jako Obba lub Obba.
• Oxumare. Androgyniczny Orixá, kojarzony z wężem i kolorami czerwonym i niebieskim, które reprezentują odpowiednio zarówno męskość, jak i kobiecość. Do Niego należy ruch, bogactwo, równowaga, jest odpowiedzialny za utrzymanie obiegu wody i tego, co pozostaje, co trwa. Jest gwarantem, że wszystko będzie trwać tak, jak jest. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako Oshunmare zarówno jak Oshumare.
• Obaluaié. Mężczyzna Orixá, pan ziemi, choroby, infekcje weneryczne oraz plaga i nędza w ogóle. Jest nocnym bóstwem, które za dnia chowa się w bluszczu, cundeamor lub koralillo i jest orixá odpowiedzialnym za wybór zmarłego. Przedstawia się go z chustą na głowie, ponieważ jego twarz jest pokryta ranami i zwykle prosi o ofiary z kóz, kur lub gołębi. W innych religiach pochodzenia afrykańskiego jest znany jako Babalu Aye lub jako Obaluaye.

Krytyka Umbandy

Religia Umbandy często znajdowała się w centrum kontrowersji, ponieważ stała się popularna w klasy społeczne na obszarach nisko położonych i na peryferyjnych obszarach miejskich wiąże się to z przestępczością i marginalizacją społeczną. Ponadto często jest postrzegana z podejrzliwością ze względu na składanie ofiar ze zwierząt, co jest praktyką, której zachodnia wrażliwość nie widzi.